SILENCIO

Inspiraciones prácticas de Yoga Sivananda

En cierta ocasión, un

estudiante de yoga se

aproximó a su gurú y

le preguntó dónde se

hallaba lo Eterno, lo Supremo,

lo Infinito. El maestro no le

respondió, por lo que el discípulo

continuó preguntándole una y otra

vez sin que aquel despegase los

labios. Guardó perfecto silencio.

Al fin, le dijo el maestro: “Te lo

he estado diciendo una y otra

vez, pero no me entendiste. ¿Qué

puedo hacer?”. Lo Eterno, lo

Supremo, lo Infinito no puede ser

explicado, pero puedes conocerlo a

través del silencio profundo.

La paz es silencio. El silencio es la

lengua del corazón. El silencio es la

lengua del sabio.

El silencio es el sustrato del

cuerpo, de la mente, del prana y

de los sentidos. Es la clave de este

universo sensorial. La paz que

sobrepasa todo entendimiento. La

meta de tu vida. Detrás de todos

los ruidos y sonidos se halla el

silencio, que es tu alma interna y tu

experiencia intuitiva.

Cuando el corazón se siente

pleno, cuando experimentas una

gran alegría, hay silencio. ¿Quién

puede describir la gloria de este

silencio?

No existe ningún bálsamo

curativo mejor que el silencio para

quienes se sienten heridos en su

corazón por fracasos, decepciones

y pérdidas. No existe ningún

sedante mejor que el silencio para

quienes padecen de nervios debido

al alboroto de la vida.

En el sueño profundo te pones

en contacto directo con este

silencio maravilloso, pero aún sigue

ahí el velo de avidya, la ignorancia

primaria. La calma que disfrutas

durante el sueño proporciona

la clave para la existencia de ese

océano de silencio que es brahman.

EL SILENCIO FÍSICO Y EL

SILENCIO DE LA MENTE

En el lenguaje común, sentarse

callado sin hablar con nadie es

silencio. Pero éste es sólo un

silencio físico, y lo que realmente

se requiere es el silencio de la

mente bulliciosa. Puedes observar

voto de silencio, pero tu mente

seguirá formando imágenes.

Te asaltará la imaginación. La

mente subconsciente, chitta,

manifestará sus recuerdos. La

imaginación, la razón, la reflexión

y otras funciones diversas de la

mente seguirán produciéndose sin

cesar. El intelecto debe dejar de

funcionar para conseguir una paz

o un silencio verdaderos. Deben

desvanecerse por completo todas

las olas mentales. Solamente

entonces podrás disfrutar de un

silencio verdadero y duradero.

MAUNA O EL VOTO

DE SILENCIO

Mauna significa hacer voto de

silencio. Hay diversos tipos de

mauna. El control del habla se

llama vag mauna. El cese absoluto

de las acciones físicas se llama

kashtha mauna, y en él no puedes

mover siquiera tu cabeza, ni hacer

ningún signo, ni escribir en un

papel. Pero en ambos tipos de

mauna las modificaciones mentales

no se destruyen. El mauna de la

mente es muy superior al del habla.

La visión equitativa y la quietud

de la mente, entendiendo el

carácter ilusorio de este mundo, se

llama sushupti mauna.

EL ÓRGANO DEL HABLA

El órgano del habla, vag indriya,

distrae la mente. Las personas

habladoras no pueden tener paz

mental. La charla constante es un

mal hábito que distrae la mente,

dirigiéndola siempre hacia el

exterior.

DECALOGO PARA LA PRACTICA DEL SILENCIO

El habla puede ser un elemento

muy dañino e inquietante en

nuestra vida. Debe ser, por ello,

controlado firme y gradualmente.

Observa silencio. Eso te ayudará.

Cuando se permanece en

silencio mental, los ojos y los

oídos –órganos sensoriales que

tienden a favorecer la dispersión

mental– pueden controlarse

también fácilmente. Una vez

hayas controlado el habla, habrás

controlado la mitad de tu mente.

BENEFICIOS DE MAUNA

Sin que la belleza de la palabra

pueda ser minusvalorada, sabemos

que la energía se malgasta por

medio de las charlas ociosas.

Mauna, sin embargo, conserva la

energía, por lo que puedes llevar a

cabo más y mejor trabajo mental y

físico. La práctica de la meditación

te será más fácil, pues el silencio

tiene una influencia sedante

maravillosa sobre el cerebro y los

nervios. Mauna desarrolla la fuerza

de la voluntad, atempera la fuerza

del pensamiento, impide el impulso

de la palabra, proporciona paz

mental y desarrolla la paciencia.

Es una gran ayuda para controlar

la ira y las emociones, por lo que la

irritabilidad desaparece y te llenas

de serenidad, calma, fortaleza,

sabiduría, paz, quietud, alegría y

dicha. En el silencio hay libertad,

perfección e independencia.

CÓMO OBSERVAR MAUNA

Al principio, cuando observes

mauna encontrarás alguna

dificultad, pues se producirá un

severo ataque de pensamientos,

vrittis. Surgirán todo tipo de

pensamientos, forzándote a

romper tu silencio. Haz que tu

mente esté plenamente ocupada.

De este modo, el deseo de hablar y

de buscar compañía se desvanecerá

y conseguirás paz.

La práctica de mauna debe

ser gradual. Quienes tienen ya

el hábito de observar mauna

diariamente durante dos o tres

horas, o durante las 24 en un día

festivo, serán capaces de observarlo

durante una semana o 15 días.

Pero si intentas volverte una

persona de palabras moderadas

y evitas los discursos largos, los

debates y las discusiones vanas,

esto, en sí, es mauna.

Vigila cada palabra. Esta es la

disciplina más grande. Las palabras

son fuerzas tremendas: utilízalas

cuidadosamente. Controla tus

palabras. No dejes la lengua

descontrolada. Controla las

palabras antes de que salgan de

tus labios. Habla poco. Aprende a

quedarte en silencio.

Penetra en lo más profundo de

tu corazón y disfrutarás del vasto

silencio. Penetra en el silencio.

Conoce el silencio. Vuélvete el

silencio mismo.

1.- Practica el silencio gradualmente.

2.- Busca un lugar solitario.

3.- No abandones tu lugar de

silencio con frecuencia.

4.- Reduce tus necesidades al

mínimo, organizando previamente

tus comidas. Si tu práctica se

prolonga, atiende personalmente la

limpieza de tu lugar de silencio.

5.- Observa el silencio por lo menos

durante una hora diaria si eres una

persona muy ocupada. Un día de la

semana incrementa el número de

horas de silencio.

6.- No afirmes nunca internamente

“No voy a hablar”. Mantente

tranquilo.

7.- No permitas que te molesten

durante tu silencio.

8.- Utiliza el silencio para la

repetición de tu mantra y para la

meditación, sublimando la energía

del habla.

9.- No leas durante la práctica del

silencio.

10.- Observa silencio cuando estés

enfermo; te proporcionará una gran

paz mental y una pronta curación.